“四塔連心”

    傣醫四塔學說(地、水、火、風)是構成世界萬物的四種基本物質元素，也是構成人體生命的四種基本物質元素，亦稱“四大要素”或“四大生機”。它包括了人體內的風、火、水、土和自然界的風、火、水、土。兩者緊密的聯系，正常情況下體內的“四塔”保持著相互間共棲平衡，相互依賴，相互制約，互為因果，如若體內某一“塔都”(元素、要素)偏盛或不足都會影響與其他塔都的動態平衡關系，機體就會出現不良反應，發生各種疾病。自然界的“四塔”與人體內“四塔”的關系也必須保持相互的動態平衡。即萬物生長、繁殖、延續和進化都必須適應自然變化的規律。一年之間有春、夏、秋、冬，如果各個季節都風調雨順，萬物就能生長茂盛，五谷豐登，人畜健康成長。如果該有風沒有風，該下雨不下雨，該熱反而冷，該冷反而熱，就必然使四塔共棲關系失調整，就會造成自然災害，發生各種疾患。傣醫在《帷蘇提瑪嘎》一書中應用緣起學的觀點闡明了風、火、水、土四塔的關系。認為“風以地而住，以水潤之，以火遍熟，是土、水、火三種的支持所緣；火以地而往，以水攝之，以風支持，由水、土、風三種遍熟所緣；水以土而往，以火保護，由風、土、火三種的結著所緣；土以水攝之，以火作保護，以風來支持，不致離散毀滅，依照俱生，互不離緣，從生到死。”可見，傣醫四塔學就清楚地指出了“相互依止”人天相應的自然生理現象，即人類和整個生命自然界必須遵循適應不斷變化的自然規律，才能抵御各種風寒濕邪的侵襲，保持體內各種物質元素、生理機能的正常運行，使生命得以延續，這是傣醫“四塔連心”的道理。

    傣醫四塔理論雖與漢族中醫“陰陽五行”不盡相同，但究其含義卻有相似之處，正如前述：人體內的四塔和自然界的四塔，正常情況下保持著相互間共棲動態平衡關系，才能相安無事，這與中醫“陰陽五行”學說中“陰陽互根”、“陰陽消長”之說是相似的。認為“四塔”之中一方面太過就會引起另一方面的不足，一方面的不足也可導致另一方的太過，從而產生此盛彼衰，此消彼長的“動”的病理變化(陰陽轉化)。可見人體內的風、火、水、土和自然界的風、火、水、土既是生命要素，又是致病因子，世界萬物既可以以它而生，也可以以它而滅，具體地說明了人體自身的整體觀，人與自然界的整體觀。前者似中醫的“形體合一，形神合一”，即把人的機體看作以五臟為中心，通過經絡系統將六腑、皮肉、筋骨、脈絡等形體組織和眼、耳、鼻、舌、口前后陰等五官九竅聯系在一起的機能活動整體。后者為“人天相應、天人合一”，即將人體的機能變化和自然界的運動變化看作統一和整體，從而說明了自然風、火、水、土的變化與人體生理、病理變化的形象思維觀念。

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