傣族醫學的“四塔都”理論體系

    人與自然界有著密切的佤，不可分割的聯系，傣族傳統醫藥學理論認為：風(傣語為佤約、今為“攏”)、火(傣語為爹卓、今為“懷”)、水(傣語為阿波、今為“南”)、土(傣語為巴他維、今為“拎”)是構成自然界物質的四種基本元素，人體生命的構成也離不開這四種基本物質。

    人體健康無病，就必須保持風、火、水、土四種物質元素的平衡關系，這里面包含有兩種意義：一是人體內風、火、水、土四種物質的相互平衡關系；二是人體內的風、火、水、土四種物質與自然界的風、火、水、土四種物質的相對平衡和協調關系。如果這兩種平衡關系中任何一種物質失調，或與其他物質元素失去平衡關系，人體就會生病。所以，自然界里的風、火、水、土保持了相對的平衡關系，那么氣候就正常，萬物也順利生長，如該下雨時就下雨，該熱的時候就熱，該冷的時候就冷，這樣就劃分出了水源充足的雨季，氣候溫暖的或炎熱的夏季，氣候寒冷的冬季。人們根據不同的季節安排自己正常的生產和生活，不會因下雨過多而成澇，也不會因下雨過少而干旱，冷熱正常，風調雨順，萬物生長茂盛，人畜發展旺興，但如果大自然一旦失去風、火、水、土的平衡關系，氣候就會反常，風不調，雨不順，萬物生長就會受到影響，人畜也會生疾患病。

    人體也一樣，如果體內之風、火、水、土能保持相互的平衡關系，人就能健康成長，長壽而終。反之人體就會得病，比如因淋雨涉水，受風感寒，或飲食失調，導致人體內風、火、水、土失調，就會使人患各種疾病。因此，人體在保持體內風、火、水、土四種物質平衡關系的同時，要注意必須與自然界之風、火、水、土也保持相對的平衡關系，也就是要遵守自然界的客觀規律。這些理論與漢族中醫藥學之陰陽五行學說和養生法頗有相似之處，因此有一定的研究價值。

    傣族傳統醫藥理論又從人體生理上賦于風、火、水、土豐富的內容，把人體器官各部分和生理活動分別歸為四個“塔都”(傣語)。風為佤約塔(傣語)、火為爹卓塔(傣語)、水為阿波塔(傣語)、土為巴他維塔(傣語)。各塔都有著不同的內容，人體各器官的生理活動可通過以上四塔而表現出來。

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