□ 張效霞 山東中醫(yī)藥大學

　　論者有云：中醫(yī)首先是醫(yī)學。而我卻曰：中醫(yī)首先是文化。這并不是為了要爭出個什么來，只是覺得這是一個關(guān)系到中醫(yī)生存與發(fā)展的重大問題。故不揣淺陋，略述管見如次。
　　關(guān)于醫(yī)學的本質(zhì)屬性，雖然公認為是“以保護和增進人類健康、預防和治療疾病為研究內(nèi)容的科學”（《漢語大詞典》）。但究竟是什么性質(zhì)的科學卻有著不同的看法，一般認為醫(yī)學是“研究人類生命過程以及同疾病作斗爭的一門科學體系，屬于自然科學范疇”（《辭海》）。但“由于在生命和疾病過程中，在防治疾病的措施中，包含大量的精神和社會因素，因此，醫(yī)學的內(nèi)容又有與思維科學、社會科學相交叉的部分”（《簡明自然辯證法詞典》），因此，若全面考察醫(yī)學的屬性，就會發(fā)現(xiàn)醫(yī)學是一個十分復雜的多面體，并不是一門純粹的自然科學，它起碼具有文化、科學、技術(shù)三重屬性（詳見拙著《回歸中醫(yī)———對中醫(yī)基礎(chǔ)理論的重新認識》）。有關(guān)人體生理、病理的認識，是人類認識自然的一個方面，構(gòu)成了醫(yī)學的科學內(nèi)涵；利用與創(chuàng)造各種工具、手段來治療疾病，是醫(yī)學的技術(shù)要素。醫(yī)學特別是診療活動又是發(fā)生在人與人之間的一種交往過程，醫(yī)學和醫(yī)學中的核心問題———疾病防治，還和社會文化、習俗風尚、季節(jié)氣候、宗教信仰、個人好惡等眾多因素密切相關(guān)。更確切地說，是一類復雜的文化現(xiàn)象，是文化極為重要的一個組成部分。簡而言之，即便是就科學、技術(shù)而言，也應首先歸屬于文化的范疇。醫(yī)學的產(chǎn)生與發(fā)展與即時即地的文化總體狀況和社會歷史條件休戚相關(guān)。背離文化背景，文化中的前因后果去討論醫(yī)學，討論它的過去、現(xiàn)在及其特點，至少是不得要領(lǐng)，甚或是徒勞無益的。在這個意義上，說醫(yī)學首先是文化，諒不為過。
　　眾所周知，中醫(yī)植根于中國傳統(tǒng)文化，無論在理論基礎(chǔ)，還是思維方式等方面，都與中國傳統(tǒng)文化有著天然的一致性。如氣、陰陽、五行等學說，都是從中國傳統(tǒng)文化中套用而來的，整個傳統(tǒng)中醫(yī)理論體系都是以中國文化的若干范疇為理論基礎(chǔ)的，可以說沒有中國傳統(tǒng)文化，也就沒有現(xiàn)有形態(tài)的中醫(yī)理論。換言之，中醫(yī)的理論、概念和范疇均是中國古代文化關(guān)于知識、思想與信仰的體現(xiàn)與反映，不了解其本源，則難以準確地把握其實質(zhì)；不辨析其流變，則難免誤解中醫(yī)為“玄虛”，甚或為“偽科學”。這是說中醫(yī)首先是文化的基本前提。
　　不獨中醫(yī)如此，西醫(yī)亦然。可能大家還不知曉的是：在西方世界的知識分類中，醫(yī)學從來就不屬于“科學”的范疇。所謂“科學”（Science），在西方原有的語境中，通常是指“精密科學”。如天文學、物理學等等。所以經(jīng)常是科學、數(shù)學、醫(yī)學三者并列。也就是說，在西方，醫(yī)學、數(shù)學并不屬于科學的范疇。然而在中國，很早以來就把數(shù)學、醫(yī)學看作當然的科學，甚至社會學是科學，考古學也是科學；心理學是科學，政治學也是科學；哲學當然是科學，那么經(jīng)濟學自然也是科學……任何欲加好評的東西，都要冠以“科學”的名目；任何自己喜好的學問，都要歸入“科學”的范疇，大眾竟都覺得天經(jīng)地義，這是一個頗值得中國學術(shù)界所有仁人志士思量并耐人尋味的問題和現(xiàn)象。關(guān)于西醫(yī)的學科歸屬，我們可以西方醫(yī)學史研究為例加以說明。Roderick E.Mc Grew教授在《醫(yī)學史發(fā)展兩百年史》一文中說：“20世紀前50年構(gòu)成了醫(yī)學史著述最優(yōu)秀的時期。在19世紀收集史料和專業(yè)研究的基礎(chǔ)上，醫(yī)史學家們更多地把醫(yī)學作為文化來研究，同時進一步豐富了醫(yī)學職業(yè)的知識發(fā)展史。”“知識性和傳記性研究總是強烈地傾向于文化史方面……置于他們所處的時代加以研究，用文化中宗教的、哲學的、科學的、文學的傳統(tǒng)來對照和解釋他們的思想。”“到20世紀中期，新學科的方法和結(jié)論應用于醫(yī)學史，其中社會學和人類學影響特別大……這種方法把醫(yī)學視為文化中不可分割的一部分，是一種要依據(jù)其所處的歷史環(huán)境加以理解的現(xiàn)象。”英國維爾康醫(yī)史研究所Roy Porter教授在《劍橋醫(yī)學史》“序言”中也說：“本書的主要目的是將醫(yī)學的這些變化置于歷史的情境中來理解……將試圖解釋這些現(xiàn)代變化的原由，顯示出為什么采取了這一條道路而不是另一條道路，分析普遍趨勢和領(lǐng)先個人之間的關(guān)系，而且還將認真思考我們現(xiàn)在看來是稀奇古怪的和非科學的生理學和治療體系，以及它們被采用背后的原因。”
　　至此，筆者不禁要問：既然西方社會從來也沒有將醫(yī)學單純歸屬于“科學”的范疇，為什么我們中醫(yī)學界近百年來卻孜孜不舍地一直往“科學”靠攏呢？可以說，正因如此，才有當今對中醫(yī)茫然無知，卻自詡為飽學之士的一些所謂的“學者”，竟然炮制出了“中醫(yī)是最大的偽科學”之謬說。實際上，說“中醫(yī)學首先是醫(yī)學”的潛臺詞是：中醫(yī)首先是科學，而科學即是正確的同義語。這種陳陳相因并不十分正確的觀念的產(chǎn)生，是有著久遠而深刻的社會歷史文化背景的：近代以來，古代中國知識、思想和信仰的系統(tǒng)，在西方堅船利炮的壓力和科學文明的誘惑中開始瓦解，特別是1895年中國被日本所敗，在激憤的心情和屈辱的感覺下，中國開始按照西方的樣式追求富強，走上了西化的不歸路。說“中醫(yī)是最大偽科學”的依據(jù)是西洋科學與反科學的二元對立，而科學是絕對的真理，于是與科學不合的中醫(yī)就是偽科學。如何界定中醫(yī)的學科屬性，葛兆光先生在《中國思想史》中關(guān)于中國哲學歸屬的一段話對我們頗有啟示：“中國哲學如果始終處在被‘收養(yǎng)’和被‘憐憫’的狀態(tài)，一百年來仍然不能融入世界主流學術(shù)話語的哲學，那么它會不會有‘后娘養(yǎng)的’感覺？既然這樣，這些本來就不屬于親生兒子的‘異類’，為什么還要死乞白賴地托庇在這種大家庭中，還是要姓‘哲學’而不能自立門戶？如果中國古代起就有不同的知識、思想和信仰系統(tǒng)，那么世界為什么不能容忍‘異父異母所生’另有一支，由各家共同構(gòu)成一個多元共生的世界，而非要像一個大家庭一樣姓一個姓？”
　　中國哲學尚且如此，中醫(yī)又何嘗不是呢？說中醫(yī)首先是文化的意義即在于此。