在近代史上，傣族聚居的邊疆地區，瘧疾、霍亂、傷寒、鼠疫等10多種烈性傳染病流行，尤以瘧疾為甚，廣大傣族人民缺醫少藥，十分痛苦。目前醫院、衛生防疫站、瘧疾防治所以及婦幼保健機構迅速建立，鄉有衛生院（所），許多村有醫療站，早已撲滅了鼠疫，控制了瘧疾、霍亂、傷寒等傳染病，人民的健康水平有了顯著提高。芒市過去是聞名的瘧疾區，原有5000名傣族居民，由于病魔的侵襲，到1949年只剩1800余人，而現在已成為近3萬人口的新興工業城鎮。

　　傣族人民千百年來在特殊的環境中生產生活，為了生存下來，發展和繁衍后代，造福于子孫，在長期的生產生活實踐中，在與疾病作斗爭的過程中，積累了許多寶貴的醫藥遺產。這些醫藥遺產是我國傣族人民在與有神論、唯心論和形而上學的不斷斗爭中形成和積累起來的，具有傳統的民族特色的醫藥知識。據《貝葉經》記載的史料說：早在2500多年前傣族就有了自己的醫藥。從西雙版納傣族自治州《國土資源》第一節推斷的時間來看：“當補臘薩哈”（橄欖時期），相當于公元前536年（距今2520年以前）傣族便有了民藥。據我國《逸周書·王會解》的記載，傣族醫藥已有1500多年的歷史，它的產生與印度醫藥學的發展和印度小乘佛教的影響是分不開的。從現在發掘的《夏牙三哈雅》一書產生的年代來看，佛主釋加牟尼［佛歷339～420年（公元前964～前884）］的同齡人，貼身警衛、秘書，也是釋加牟尼的徒弟，在釋加牟尼身邊主管醫藥及其經書的阿侖達聽，為了歸納整理一套有關傣醫藥方面的醫藥學專著，曾數次向佛主釋加牟尼跪拜請求，在得到釋加牟尼的許可后，阿侖達聽根據納臘達和戛古先塔（傳說10萬年以前和幾萬年以前）歷代相傳下來的經書《納臘達俄》《納臘達叫》《納西達迭》《納西達費》《迭哈西臘》以及《三比打嘎》（論經學說）的《蘇點打》《文乃》《阿皮塔麻兒干比》等經書中記載的醫藥知識，摘錄整理編成《戛牙三哈雅》一書。成書后，阿侖達聽在一次盛會上再次向佛主釋加牟尼跪拜致敬，并宣布說：“我們神圣、英明、偉大的佛主是天上的大師，文武學識各個方面都遠遠超過了前人………”“今天我要向在坐的人們及佛教講一下遠古的歷史所記載的納臘達，經書中雖有所記述的醫藥知識，但不完整，有的尚未講述清楚。今天我要把人體的《戛牙三哈雅》更深更細地向所有的人們及佛教（指當時在場的人）講清楚……”。據推測阿侖達聽大約于佛歷380年（公元前924年）寫完這套有關傣醫藥的第一部專著。

　　在傣族醫藥形成和發展史上，傣族醫學文獻中記錄的內容十分廣泛，各種經典描述有同有異，歸結起來有三個方面，一是傣族人民經過千百萬年的艱苦實踐一一認識——再實踐——再認識的斗爭，認識了人與自然、疾病的相互關系；通過“神農嘗百草”的活動，懂得了對各種動植物服食的經驗，并根據其復雜的味道，逐漸產生了理性認識，并給予分類命名；為了適應惡劣的氣候環境，遠古原始群的傣族先民根據不同的季節、氣候，常把一些御寒，解暑，可預防疾病的動、植物的葉、皮用來做衣御寒，煎煮當茶飲，從而產生了保健知識，這一演變過程深深地植根于民眾之中。二是吸收了一部分中醫藥學的理論知識。三是吸收并發展了古印度醫學理論知識，通過南傳上座部佛教作為傳播媒介傳入傣族社會。這三個方面相互融合，逐步形成了獨具民族特色和地方特點的傣醫藥。傣族文獻均不署作者姓名，這是信奉佛教，崇拜佛祖之故。其文獻的版本沿革分為“貝葉經”和“紅版經”兩種，在這兩種版本出現之前，多將文字刻于竹片上，后來由于造紙術生產問世改變了這種原始記錄方法。

　　文獻種類大致分3大類型，第一類為南傳“三藏經”，即“經藏”，“律藏”，“論藏”（統稱佛經）。第二類為“實用經”，這一部分不屬佛教經典范疇，多為民間學者所著，包括的內容十分廣泛，有天文、歷算、地理、文學、藝術、詩歌、諺語、民間故事、宗教故事、社會事物、倫理道德、醫藥常識等等。第三類為“科幻經”，主要記述醫學理論、農田水利、其他科技語文等。傣醫藥常識在“佛經”、“實用經”、“科幻經”中都有記述，它充分體現了傣族文明的象征。

　　醫藥常識最多的部分文獻：

　　《羅格牙坦》，為巴利語音譯，傣語稱《坦乃羅》（作者和成書年代不清），記述內容包括三個方面，一是語音學；二是文學藝林；三是醫學、藥物學、氣功等，較集中地闡述了人與自然、季節、氣候的相互關系等。書中記述說：千百萬年前，原始傣族先民通過吃草根樹皮和野生植物的葉、花、果、籽作為充饑時糧食，在長期的生活實踐中認識到各種植物種類的不同，果實味道的差異，食用后給身體帶來的不同作用（產生各種生理現象上的變化），從而獲得了藥物學的知識，為后世醫家深入探索傣醫學的起源與發展提供了珍貴的史學價值。

　　《阿皮踏麻基干比》，屬于佛教經典“論藏”部分，共7冊，原版本起源時間無法考證，但有學者認為它是2000多年以前的產物，現在流傳民間的許多手稿本皆源于這部史籍中。書中零散地記述了人體病理、生理、自然與人、人與疾病的關系等。

　　《戛牙三哈雅》共分5集，1～2集闡述了人體生理解剖；人體受精與胚胎的形成；人和自然的生存關系，人體《坎塔擋細》即：五個方面的內容，亦為”“五蘊”（色、受、行、想、識）和人體的四要素“塔、都、擋，、細”（風、火、水、土）的平衡與盛衰等。并闡述了人體內32類體屬及其細胞、臟腑等1500種物質成分及其組織結構；寄生蟲；人體生命的起源、循環、新陳代謝等等。用《坎塔檔細》和“四塔”［爹卓塔（火），佤約塔（風），阿波塔（水），巴塔維塔（土）〕的理論形象地解釋了人體的生理現象和病理變化，論述了人的居住環境與病因，并將一年12個月分為“臘魯檔三”（熱季、冷季、雨季）三個季節，認識到不同季節的發病和特點，提出了合理的用藥方法。3～5集主要敘述了烏達戛佤、阿杰烏二人到“天邊”取經的經過。釋加牟尼去世之后，傣族又經歷了阿扎撒塔魯王朝560年（公元前544年）、提里加夫王朝622年（公元16年）、阿奴王朝1349年（公元638年）。至今已有2951年的悠久歷史。

　　《帷蘇提瑪嘎》，是一本講解傣醫人體生理解剖學比較全面的古文獻，由南傳佛教傳入斯里蘭卡，公元前2世紀由覺音編著為巴利語梵文經典，后為葉均譯為《清凈道論》。主要講述“塔都檔細”，即“巴他維塔者”（巳利語），傣語稱之為“塔拎”，意即“土”；“啊波塔都”（巴利語），傣語稱之為“塔喃”，意即“水”；“爹卓塔都”（巴利語），傣語稱“塔菲”，意即“火”；“佤約塔都”（巴利語），傣語稱“塔攏”，意即“風”。本書從病理生理變化的角度較系統地論述了人體內“土、水、火、風”的動態平衡關系，認為它是促進和構成人體不可缺少的四種物質元素，又謂“四大生機”現稱“四塔”。此外，還專題記述了人類生命的起源和人體的基本結構“夯塔檔哈”，即“魯巴夯塔”——形體蘊；“穩然納夯”——心蘊；“維達納夯”——受覺蘊；“先牙納夯塔”——知覺蘊；“山哈臘夯塔”——組織蘊，現稱“五蘊”。傣醫五蘊與佛經中記述的五蘊（色、受、行、想、識）大同小異，各自都從理論上說明了構成人體的物質世界和精神世界。明確指出了“人類生命體的形成是由“眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、男根、女根（實為不同的染色體），命根（維持生命存續的各種物質元素），心所依處（精神意識），身表（指在高級神經中樞的支配下所表現的“動能”現象）、語表（語言）、色柔軟性（軟體器官）、色積集（指形成胚胎的一切物質元素）、色相續（再生、發育成長延續），色老性（衰老、退化）、色無常性（生理機能的異常變化），以及肝、膽、脾、肺、腎、心、發、爪、齒、汗毛、皮、骨、肉、腱、大小腸、胃、尿、蟲類（含細胞）、土、水、火、風等89種物質要素構成的。認為人體約有500萬根頭發，900萬根毫毛，20枚指（趾）甲，28～32顆牙，900塊肌肉，900根筋（腱），300塊骨頭。闡述了心、肝、肺、脾、腎等重要生命臟器的生理機能活動和病理變化，人體內10大類，80個支系的1500種“哈滾暖”，傣語即“小蟲”（相當于現代所講的蟲卵和細胞）等。

　　隨著年代的推進，還有一些解釋人體結構的文獻，如《瑪弩薩羅》《嘎牙維臘底》等。

　　《巴臘麻他坦》屬實用經部分，全書共17冊，4～5冊詳細分解敘述了體內“塔拎”（土－機體的20種組織器官）；“塔喃”（水的12種成份）；“塔菲”（4把火的生理機能）；“塔攏”（6股風的作用），土、水、火、風相互之間此消彼長，此盛彼消，此生彼滅的共棲關系等。

　　《剛比迪薩嫡巴尼》（診斷書）、《剛比迪薩沙可菊哈》（看舌診斷書）、《剛比迪薩沙可》（幼兒摸診書）。這三部著作從不同側面論述了傣醫診斷疾病的方法，其中《剛比迪薩嫡巴尼》云：導致人類疾病發生的原因有四，1．“嘎麻”（先天所致）；2．“基達”（情志所致）；3．“烏嘟”（自然、季節、環境變化所致）；4．“啊哈臘”（飲食內傷所致）。

　　《剛比迪薩沙可菊哈》一書中講述了有似中醫看舌象診病的提法。《剛比迪薩沙可》記錄了診斷須知的13法，“四塔”和“五蘊”與病因病機的關系，充分體現并突出了傣醫診病的特點。

　　《擋哈雅龍》，是傣醫藥史料中最著名的一部綜合性巨著，是1323年民間的一個學者帕雅龍真哈（土司的一個武官）轉抄的西雙版納傣文音譯注釋本，原始版本現流失國外。該書中記錄的內容十分豐富，敘述了人體的膚色與血色；多種疾病變化的治療原則；病因及處方；人和自然與致病的關系；論“四塔”相生相克與處方；藥性與膚色；年齡與藥力藥味；處方及其他等方面的內溶。另外還系統地闡述了近100種“風證”（病）、介紹了原始宗教時期最早的復方“滾嘎先思”（價值萬銀方），“雅叫哈頓”（五寶藥散），“雅叫帕中補”（亞州寶丸）等數百個方。這些寶貴的醫藥知識編寫內容大都是選自于《阿皮塔麻幾干比》這套經書中。從而更加確切地知道，傣醫藥的起源及其基本理論的形成也是2900多年前就有的，為本民族的繁榮昌盛作出了貢獻。

　　在診治疾病方面他們具有自己民族特色的醫療方法，診病時以“望、聞、問、摸”為主，如在《戛比底沙底巴女》一書中，論述了因風引起的病態反應就有41種。當臨床上看到神疲、多寐、章格章納（易怒）之癥時，屬巴塔維塔（土）偏盛致病，病位多在肝膽、脾胃，如兼見膚色黑，提示血為苦性，含糖少，用藥時宜下酸味和甜味藥。在問診中注重患者的居住環境條件，如居高寒山區、湖海易生風、生濕，若膚色黑紅屬血辣、酸少，治療時宜選平性藥、涼性藥等等。故在四塔相生相克與致病的關系方面，與中醫學的“陰陽五行”，“表里、寒熱、虛實、陰陽”八綱有相似之處。在用藥上也有類似中醫湯頭的固定配方，熱病用寒涼藥，寒病用溫熱藥，虛病用補益藥等等。根據不同的致病因素，分為四個不同的病因取名定方為“雅塔”，如用于因風致病的方藥定名為“佤約塔雅塔”，用于因火致病的方藥定名為“爹卓塔雅塔”，用于因水致病的方藥定名為“阿波塔雅塔”，用于因土致病的方藥定名為“巴塔維塔雅塔”。隨著年代的推進，醫學知識的不斷豐富和充實，《中國藥典》（1997年版）收載的傣藥“雅沙里門挪”、“雅叫帕中補”，均與古老的前四種方藥不同，但它們都有幾百年的歷史，在民間被廣泛流傳和運用。

　　然而，必須指出的是，傣族醫藥雖然有著悠久的歷史，來源于長期的生活實踐和臨床實踐，但它是封建部落時代所產生的，由于受當時生產水平和自然科學技術水平的限制，加之在舊中國傣醫藥飽受歧視，得不到發展，曾經約有200多萬人口的西雙版納，因瘧疾瘟疫的流行，到20世紀50年代只剩下了近20萬人，人民處在疾病交加、苦難深重的水深火熱之中，真是“萬戶蕭疏鬼唱歌”。傣醫藥處于瀕臨湮沒的絕境中。因此，對人體生理、病理及其藥理現象的認識，理論的探討基本上還停留在樸素的直觀認識階段，對疾病的內在聯系認識比較籠統，故在學習傣醫藥學時一定要用辨證的哲理、方法作指導，棄其糟粕，吸取其精華，把傣醫藥學與其他傳統醫學知識和現代醫學知識結合起來，創造出它燦爛的民族之光，更好地利國利民。

　　1949年以來，認真貫徹黨的“繼承祖國醫學遺產，并努力提高”的方針，傣族的傳統醫藥得到了重視，并作了不少的資料收集整理工作，在各級黨和政府的領導下，組織大批醫療隊進駐西雙版納，深入村村寨寨，宣傳和發動群眾“送瘟神”，對人民健康危害最大的瘧疾及其他傳染病進行了防治和根治，驅散了籠罩在傣族及其他民族頭上的烏云，趕走了“瘴氣”的陰影，使這個有名的“瘴癘”之鄉獲得了生機，擺脫了死亡的枷鎖，從而結束了“10個雞蛋換一片阿的平”的歷史。在這個歷史的變革中，具有民族特色的傣醫藥發揮了它的積極作用。

　　傣醫藥人員與其他民族的科研人員密切合作，把散在民間或流落國外的部分傣醫藥手稿本收集起來，用現代醫學科學技術方法加以整理研究，翻譯成漢文，用傣漢兩種文字編輯出版了《西雙版納傣藥志》共四集，收載傣藥405個品種，225個科，377個屬。1983年又翻譯、編輯出版了《西雙版納古傣醫藥驗方注釋》第一集，與《傣醫傳統方藥志》一道共收載古傣醫藥驗方210個。